До введения в Вятской губернии земского самоуправления население края практически не знало медицинской помощи, в редких случаях была доступна лишь "фельдшерская помощь да оспопрививание". Народный целитель являлся практически единственным врачевателем на селе, а зачастую и в городах. Не отказались жители губернии от помощи народных целителей и в период существования в крае земско-медицинской службы, а также в более позднее время. Периодическая печать Вятской губернии на рубеже XIX - XX вв. отмечает, что "знахарей много и знахарство в большом ходу".

Обращение вятчанина к народному целителю в XIX – начале XX века, даже при наличии в месте проживания фельдшера или врача, довольно легко объяснимо и исходит из представления о причинах возникновения заболеваний - если болезнь возникла от сглаза, порчи, наговора, вмешательства нечистой силы, то и лечение должно быть соответствующим. Поэтому и шли проживающие в крае удмурты к туно (знахарю), туноги (лечцу), эмзя (ворожее), мари - к мужедше, гадающему на бобах или хлебных шариках "по поводу болезни", шуведыше (заговаривающему), шунчамужшо (провидцу), русские - к знахарю, еретику, лечцу, умывальшице, костоправу.

Вера в народного целителя оказывала терапевтическое воздействие и нередко его пациенты выздоравливали просто от общения с ним при разного рода функциональных расстройствах, вызванных страхами, стрессом или межличностными конфликтами с окружающими.

Взаимопонимания между жителем исследуемого региона и народным целителем было больше, чем с врачом, нуждающийся в лечении мог "отвести душу" поговорив о своем заболевании, выслушать много примеров о чудесных выздоровлениях от самых тяжелых болезней, получить знакомые ему отвары и настои трав, а не "безвкусное лекарство... что ни то, ни се". Врач, хотя и вошел в период земского самоуправления "в народную среду", не был для крестьянина "своим братом".

Народные целители в XIX – начале XX века пользовались у жителей Вятской губернии почетом и уважением, "будь то мужчина или женщина, хотя и не совсем хорошего поведения". С народным целителем советовались во всех трудных случаях, без него не обходилось ни одно важное событие в жизни крестьянина - роды, крестины, свадьба, похороны. Целитель приглашался на каждый праздник, ибо считалось, что "человек он нужный". К знахарям обращались явно - для лечения, - а иногда и скрытно - для ворожбы, наведения порчи.

Изученные материалы свидетельствуют о том, что народных целителей в регионе "побаивались", особенно "еретиков" (колдунов) и "формазонов" (чернокнижников). Один их взгляд "заставлял трепетать мнительного".

Жители губернии среди знахарей-колдунов выделяли убежденных, невольных и случайных. Из них первые "вступили в свою роль" самостоятельно, по убеждению. Считалось, что знания свои они приобретали от таких же колдунов или "от нечистого". Невольными колдунами считались те, "которые производятся народом в колдуны против их воли".

Г. Верещагин (1903) пишет, что "таким колдуном можно сделаться легко, стоит только в сумерки или поздно вечером гулять одному по улице и вести разговоры с самим собой". Становились случайными колдунами те, кто имел какую-нибудь "бросающуюся в глаза... особенность - зрачки глаз большие, из волос и бороды выглядывают клоки седых волос, или же кривой какой-нибудь глаз... двоезубые, троезубые, рыжие, двоеженцы, троеженцы".

Мог стать случайным колдуном и "встречный" (тот, кто шел навстречу), и "поперечный" (тот, кто пересекал дорогу идущему) если "после них... случалось какое-нибудь несчастье".

Согласно представлениям вятчан, желающий научиться колдовству (будущий убежденный колдун) должен был явиться к известному колдуну. Последний уводил его за околицу. Здесь пришедший отрекался от своей религии (становился "еретиком"), колдун читал заклинания и перед ними появлялась огромная жаба с разинутой пастью. Колдун приказывал ученику залезть в пасть этой жабы. За жабой появлялся заяц, за ним - волк, следом - медведь. Ученик должен был "пролезть сквозь этих зверей, как сквозь жабу, и тогда он будет научен наукам колдовства, но, если кто, пролезши сквозь жабу, струсит - тот сойдет с ума".

Вятчане выделяли и другой способ научиться колдовству - дать нечистому подписку, которая писалась "собственной кровью, добытой из безымянного пальца, под диктовку самого нечистого (дьявола)". Желающему стать колдуном вручается черная книга, а подписка уносится в ад, где и хранится до смерти подписавшего. Когда "пробьет последний час колдуна (чернокнижника), демоны являются к одру умирающего с подпиской и берут его душу в свои руки, уносят ее в ад". По другим сведениям, душа уже со времени подписания подписки находится в аду, а "вместо нее в теле остается пар, который и поддерживает жизнь".

Чернокнижники представлялись вятским крестьянам почти такими же, какими представляются колдуны. Хотя колдуны и чернокнижники являлись "страшными исчадиями ада", но их же считали и полезными - они находят целебные травы и коренья против неизлечимых болезней.

Жители Вятской губернии в XIX – начале XX века подразделяли всех народных целителей (по причине занятия знахарством) на промышленников, злоумышленников и славолюбивых. Промышленное знахарство, по их мнению, "возникает из цели наживы или снискания пропитания". Среди промышленников было много лжезнахарей - "собирателей рублевиков". Пользы от их лечения зачастую было мало, но и среди этой группы встречались большие знатоки своего дела. Злоумышленное знахарство являлось "средством для причинения зла ближнему" путем порчи, сглаза и т.п. Знахарство третьего рода происходило от желания иметь известность целителя.

Г. Верещагин (1909) делил всех народных целителей Вятской губернии на две категории: первая - те, кто прописывает больным снадобья из трав, кореньев и других лекарственных веществ, и вторая - занимающихся нашептыванием заговоров. Но народные целители северо-запада Европейской России лечили и с использованием особых техник - мерянием, очерчиванием, горшком, умыванием, использовали тепло, воду. Очень редко один народный целитель сочетал все эти виды лечения. Чаще народные целители дифференцировались по специальностям. Так, в XIX веке в с. Лопья Уржумского уезда Вятской губернии сначала был "один старик", который лечил от всех болезней, затем появился ряд знахарок, из которых "одна шептала, другая взбрызгивала от родимца, третья - наговаривала редьку... одна старуха снимала все бабьи болести корешками, другая насчет двенадцати сестер-лихоманок лечила". В то же время, очень редко один "шептун" лечил заговорами все болезни, чаще кто-то превосходно "заговаривал зубы", другой - головную боль, третий - кровь и от укуса змеи и т.д.

Народные целители, проживающие в Вятской губернии, лечили болезни также с помощью испуга. В Сарапульском уезде Вятской губернии в XIX веке боль в пояснице - "утин", - лечили "запугом" следующим образом. Больной ложился на порог избы с обнаженной поясницей, по одну сторону от него, с топором в руках становился целитель, а по другую - свидетель. Целитель замахивался топором и прикасался его острием к пояснице больного, а свидетель спрашивал: "Что ты делаешь?" Целитель отвечал: "Утин рублю". Свидетель, в свою очередь, говорил: "Руби его больше, чтобы и близко не было". Народный целитель после этого начинал махать топором над поясницей. В Вятской губернии этот метод лечения имел свою особенность – лечить боль в пояснице запугом могли только первенцы и последыши в семье.
Еще одной группой народных целителей являлись костоправы. Они вправляли вывихи, лечили переломы костей, накладывая примитивные повязки и шины из луба, бересты.

В Вятской губернии были и рудометы, они занимались кровопусканиями. Одни из них "открывали кровь жильную", т.е. вскрывали вены, другие - "извлекали кровь рожками". Лечение рожками заключается в следующем: берется коровий или козий рог, широкий конец его ровно обрезается для того, чтобы он плотно прилегал к коже, на узком конце делается небольшая дырочка. На спине получающего лечение производится небольшой надрез, он накрывается широким концом "рожка", а через узкий конец исцеляющий высасывает воздух. "Рожок" (его конец с дыркой) после этого закрывается чем-либо и постепенно заполняется кровью.

У жителей исследуемого региона широко было распространено мнение о том, что человек "основан на пупу" и что пупок - существеннейшая часть человеческого организма. Человек вследствие физического перенапряжения ("надсады") может повредить пупок, и он "сходит с места", "развязывается", "рассыпается", "прирастает к спине" - все это влечет за собой болезнь. "Пуп правили" правильщики и правильщицы. Делали они это с помощью горшка натощак, два-три раза, после каждой процедуры получающему лечение рекомендовали выпить вина с солью или сажей. Правильщики Сарапульского уезда Вятской губернии в XIX веке "ставили пуп на место" еще и следующим образом: получающий лечение ложился на живот и старался как можно сильнее выгнуть спину, под живот больному предварительно подкладывали какой-нибудь предмет.

Обучиться народному целительству было нелегко. Учеба начиналась в 9-10 лет, а заканчивалась в 18-20. За это время ученик постигал умение узнавать травы и другие целебные вещества, учился готовить лекарства, заучивал заговоры. Для обучения заговорам требовалась хорошая память, т.к. изменять текст заговора, переставлять и выпускать (а также добавлять) слова в нем не рекомендовалось.

За время учебы обучающийся целительству получал определенный объем знаний и практических навыков, но на этом не останавливался. Практикуя, народный целитель стремился приобретать новые знания путем расспроса у подобных же знахарей, разыскивал различные рукописные лечебники, травники. Необходимо сказать, что "знанием науки таинственной" целители делились неохотно.

Сложность овладения искусством народного целителя можно проиллюстрировать на примере обучения лечению травами. По мнению вятских знахарей,

"каждая ничтожная травка имеет чудесную силу врачества... но не каждая травка, полезная для мужчины, в то же время полезна для женщины... травку от травки должно отличать строго и знать, какие именно назначены природой в лекарство женатым и вдовым мужчинам, замужним женщинам и вдовам, равно какую должны принимать в известной болезни холостые и девицы". Для того, "чтобы заниматься сбором трав должно изучить некоторые слова и молитвы, относящиеся к заготовке трав, также необходимо знать и правила, каким образом и когда должно рвать ту или иную траву... одну травку нельзя сорвать голой рукой, к другой нельзя прикоснуться простой рукой, третью надо рвать на утренней заре, при срывании четвертой должно читать положенные молитвы и слова, а пятую нельзя сорвать никому, кроме самого больного".

Лекарственными травами, а равно и растениями другого рода, народные целители запасались преимущественно "между началом их всхода и Ивановым днем". Лучшим временем сбора, за исключением некоторых, считался май. Наибольшую целебную силу, по мнению жителей региона, имели травы, сорванные в ночь на Ивана Купалу, особенно часто искали в эту ночь папоротник. Считалось, что папоротник цветет в ночь на Иванов день. За цветами этой травы шли в самое глухое место в лесу, куда "не доходил звук пения петухов". Пришедши на место, нужно было обвести вокруг себя черту взятым с собой железным предметом и положить на землю под листья папоротника чистую скатерть. Затем рекомендовалось лечь на спину, и, глядя на небо, считать звезды. Около полуночи к черте будут подходить в образе животных бесы и угрожать смертью. Делают это они с целью прогнать лежащего из круга и лишить его цветов папоротника. В самую полночь папоротник должен расцвести и уронить три серебряных цветка. В это время лежащий в круге "будет испытывать странные видения и слышать нечистую силу". При первом пении петуха нечистая сила исчезнет и, следовательно, цветы искавшим их будут добыты.

К сбору трав допускались только "люди чистые душой и телом", чаще это были девушки до 18 лет, а люди "злые, пропитанные алкоголем и табаком", по мнению жителей региона, не могли собирать лекарственные травы и коренья.

Перед тем, как собирать лекарственную траву, в Вятской губернии рекомендовалось прочесть заговор: "Небо-батько, да земля-мати, разреши мне, рабе Божьей, травки порвати, корешков покопати. Отныне и до веку веков. Аминь." А при сборе лекарственных трав приговаривали: "От земли корешок. К чему она пригодна, тому и польза." И еще, перед тем, как взять травку, рекомендовалось поднести к ней руку - "если к руке пойдет холод, то травку лучше оставить, она не принесет пользы, если же тепло - то такая травка поможет, ее и следует сорвать". Вятчанами учитывалось и место, где растет та или иная трава. Так, васильки на полях собирать не советовали - "василек, который растет во ржи, забирает от ее весь шум колосьев".

Народные целители губернии очень часто использовали для лечения наговоренную воду. Ее давали внутрь, спрыскивали больного снаружи, специальные умывальницы умывали болевших. Лечебная сила воды увеличивалась, если ею предварительно обмывалась икона ("спустить воду с иконы"). Усиливались исцеляющие свойства воды и опусканием в нее угольков из печи.

Собранные травы нужно было правильно высушить (если они не использовались в сыром виде) и соответствующим образом хранить. Выкопанные корешки мыть не рекомендовалось. Их, а также плоды, сушили "на солнышке", а стебли, цветы, листья - чаще в сухих, хорошо проветриваемых местах, там, куда не попадал прямой солнечный свет. Считалось, что правильно высушенные растения должны сохранить свой первоначальный цвет. Хранили высушенные лекарственные растения в сухих местах, упакованными в чистые мешочки, коробочки и т.п. Душистые травы помещали отдельно от недушистых, ядовитые от неядовитых.

Народные целители Вятской губернии употребляли для лечения лекарственные растения как наружно, так и внутрь, в виде отваров (водных извлечений из лекарственного сырья), настоев (чаще на водке), экстрактов (сгущенных извлечений из растений), чаев, напаров (заливали лекарственное сырье кипятком и "парили" в печи), использовали их для приготовления припарок, ванн, примочек, мазей, делали порошки.

В Вятской губернии в XIX – начале XX века, больному, который принимал назначенное целителем лекарство, не рекомендовалось говорить об улучшении своего состояния, иначе - "пользы от лечения не будет". Выварки трав нельзя было "бросать в лохань или другое нечистое место, равно и во двор на попирание ногами, а должен непременно бросать в печь, иначе де благотворного действия не должно ожидать".

Не всегда лечение у знахаря, помощь повитух приносили пользу, имелись и негативные последствия контакта с народной медициной. Так, в XIX веке в Казаковской волости Орловского уезда Вятской губернии "четыре бабки-повитухи тащили веревкой ребенка (в родах), вследствие чего вытащили одно туловище, а голова осталась в утробе матери, которая и померла".